ശബരിമല നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ശബരിമല നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഇതൊരു രാഷ്ട്രീയ പോസ്റ്റ് അല്ല.ആത്മവേദനയിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഭക്തന്റെ വിതുമ്പൽ ആണ്.

ശബരിമല പ്രശ്നത്തെ കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ അറിയുന്നവർ മൗനം പാലിക്കുന്നത് മുൻകൂട്ടി അജണ്ടകൾ വച്ച് ചാനൽചർച്ചകളിൽ മയ്ക്ക് കൈമാറുന്ന ക്രൂരന്മാരായ  രാഷ്ട്രീയ കോമരങ്ങളുടെ  ചട്ടുകങ്ങളുടെ മുന്നിൽ അനുഭവങ്ങളുടെ സമുദ്രമായ ഒരു വാക്കിൽ ചുരുക്കാൻകഴിയാത്ത തന്ത്രശാസ്ത്രത്തെ ചുരുക്കി പറയുവാനുള്ള   സർക്കസ് അറിയാത്തതു കൊണ്ടോ അതുമല്ലെങ്കിൽ തുടർന്ന് വരുന്ന ഒരു മര്യാദയും ഇല്ലാത്ത ഇതര മത മാനസീകരോഗികളുടെ ട്രോളുകളിൽ അച്ഛന്റെ സ്ഥാനത്ത് കാണുന്ന അയ്യപ്പനെ വിവസ്ത്രനാക്കുന്നതു കാണാനുള്ള മനകട്ടിഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടോ ഒക്കെയാകാം .പക്ഷെ അത് അതിരുകടക്കുമ്പോൾ അടിയനെപ്പോലുള്ളവർ വിതുമ്പു ന്നത് വേദനകൊണ്ടെന്ന് കരുതി ഏവരും ക്ഷമിക്കുക.ഇതൊരു ന്യായീകരണമായി എടുക്കാതെ മൂന്നാമത് ഒരാളായി വായിക്കുവാൻ അപേക്ഷ .

ആദ്യം അറിയേണ്ടത് തന്ത്രത്തെ ആണ്.തന്ത്രത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയുടെ തെളിവുകൾ ആണ്.ലളിതമായി അത് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.പാരാനോർമൽ ആയ ദവ്ന്ത വ്യക്തിത്വങ്ങൾ (നാഗവല്ലി ) ഇച്ഛാശക്തികൊണ്ടു അമാനുഷികമായി സാരിയിൽ തീയ്‌പിടിപ്പിക്കുകയും ചില്ലുകൾ എറിഞ്ഞുടക്കുന്നതും തെളിവുകൾ നമുക്ക് ശാസ്ത്ര സ്വീകാര്യമാണല്ലോ .ഈ അപാരമായ "കഴിവ്"  രോഗം എന്ന് പഠിപ്പിസ്റ്റുകൾ വിളിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ, മനുഷ്യന്  കഴിയുകയുള്ളോ  എന്ന് ചോദ്യം ?.അങ്ങനെയെങ്കിൽ ആരോഗ്യമായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അതിലപ്പുറവും കഴിയേണ്ടതല്ലേ എന്ന് വീണ്ടും ചോദ്യം ഉയരുന്നു.അതിനു തടസ്സമെന്താണ്?ഉത്തരം ലളിതം .നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽനിന്നും അറിയാതെ ഉണ്ടായിപ്പോയ ഒരുപാട് നെഗറ്റിവ് കോംപ്ലക്സുകൾ നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം തന്നെയാണ്."എനിക്കൊന്നും സാധിക്കില്ല എന്ന് ഉപബോധമനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.ഉദാ -ശ്രീധരൻ നമ്പൂതിരി എന്ന എന്റെ വ്യക്തിത്വം ഉപബോധമനസ്സിൽ ധരിച്ച് വച്ചിരിക്കുന്നു എനിക്ക് ഇത്തരം പ്രവർത്തികൾ കഴിയില്ല എന്ന്.അതിനെ ഭേദിക്കുകയും ബോധത്തോടെ എന്റെ ഉപബോധമനസ്സിൽ  ആ ഭാഷയിലൂടെ ഒരു പ്രീ ഡിസൈൻഡായ അമാനുഷിക വ്യക്തിത്വത്തെ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്‌താൽ ആ ഊർജത്തിലൂടെ  എനിക്ക് മേല്പറഞ്ഞരീതിയിൽ പലതും ചെയ്യാൻ കഴിയും.ഉപബോധമനസിന്റെ ഭാഷ രൂപങ്ങളുടെയും ആവർത്തനത്തിന്റെയും ആണ്.എന്റെപേര് ഉറക്കത്തിലും എനിക്കറിയാൻ കഴിയുന്നത് ആവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്.ക്രിക്കറ്റ് കളിക്കുമ്പോൾ സച്ചിനെ സങ്കൽപ്പിച്ച് കളിക്കുമ്പോൾ പെർഫോമൻസ് മെച്ചപ്പെടുന്നത് ഉപബോധ മനസ്സിന്റെ ഈ രൂപ ഭാഷമൂലമാണ് .അതിനായി  തന്ത്രവിദ്യയിലൂടെ ഒരു അമാനുഷികമായ രൂപത്തെ മനസ്സിൽ കൽപ്പിച്ച്  അതിന്റെ മൂലമന്ത്രം അക്ഷരലക്ഷം ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ എന്നിൽ കൃഷ്ണന്റെയോ അയ്യപ്പന്റേയോ കാളിയുടെയോ അസാമാന്യ വ്യക്തിത്വം ഉണ്ടാകുന്നു.അപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ പരിമിതമായ വ്യക്തിത്വത്തെ മറികടക്കുകയും മേല്പറഞ്ഞ പ്രപഞ്ച നിയമങ്ങളിൽ കൃത്യമായി സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതിൽ ഞാൻ വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ അപാരമായ ഊർജത്തെ ഇങ്ങനെ പുറത്തുള്ള ഒരു മാധ്യമത്തിലൂടെ വിശേഷേണ ഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ടു (വിഗ്രഹം) പ്രതിബിംബിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ബിംബം  എന്ന് പേരുവന്നു.ഇവയൊക്കെത്തന്നെ "തത്വമസി" എന്ന നിരാകാരനായ ഈശ്വരന്റെ അഥവാ നിർഗുണ ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാര ലക്ഷ്യത്തിലേക്കു നയിക്കുന്ന  രീതിയിലാണ് ഡിസൈൻ ചെയ്തിരിക്കുന്നതും.  അതിനാൽ പല കാളീക്ഷേത്രത്തിലും കല്ലിൽ വൽകണ്ണാടിയുടെ രൂപമാണ്(കണ്ണാടിബിംബം) പ്രതിഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നു കാണാം.ഇത് ഒരേസമയം ഭക്തന് ഭൗതിക ദുഃഖ ശമനവും നിർവാണവും നൽകാൻകഴിയുന്ന ശക്തമായ സങ്കേതങ്ങളാണ്.ഇവയുടെ നിർമ്മിതി താത്പര്യമുള്ള സാധകന് സാധകന് വേഗത്തിൽ മുന്നേറാൻ കഴിയുന്ന ധ്യാന ,ഭക്തി ,കർമ്മ,ജ്ഞാന യോഗങ്ങളുടെ അതിവിദഗ്ധമായ മിശ്രണമാണെന്നും  കാണാം.ഈ രൂപങ്ങളൊക്കയും ദേവതകളാണ് .ഇത് ബ്രഹ്മമാണെന്നു(പൂർണ്ണ ഈശ്വരൻ ആണെന്ന് )  ആരും അവകാശപ്പെടുന്നില്ല.ഇവയിലൂടെ രൂപമില്ലാത്ത  ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കാനുള്ള വഴിമാത്രമാണീ  ദേവതാ രൂപങ്ങൾ.മണിച്ചിത്രത്താഴില് ഗംഗക്ക് തെക്കിനിയിലെ ചുവര്ചിത്രത്തെ ബിംബമാക്കി പ്രേതാത്മാവിനെ സൃഷ്ടിച്ച് അമാനുഷികത കാട്ടാമെങ്കിൽ (ഇതിലുംവലിയ ഒറിജിനൽ സംഭവങ്ങൾ യൂറ്റിയൂബില കാണാം) ബോധമുള്ള നമുക്കു ബോധത്തോടെ ഇത്തരം ഒരു വലിയശക്തിയെ മറ്റൊരു വ്യക്തിത്വത്തിലൂടെ ബിംബത്തിലൂടെ മനഃശക്തിക്കൊണ്ട് സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധിക്കുമെന്നും ദുഖങ്ങൾക്കു അൽപ്പമെങ്കിലും ആശ്വാസമുണ്ടാക്കാൻ ക്കഴിയുമെന്നതുംസ്പഷ്ടമാണ്.(ഇപ്പൊ ഇല്ലാത്ത പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുന്നവർ താത്കാലികമായി നന്നായി സുഖിക്കുന്നവർ മാത്രമാണ് എന്നുകാണാം ) അങ്ങനെയെങ്കിൽ കോടിക്കണക്കിനാളുകൾ വര്ഷങ്ങളായി തങ്ങളുടെ മനഃശക്തിയെ ശബരിമലയിൽ നായ്ഷ്ടിക ബ്രഹ്മചാരിയുടെ രൂപത്തിൽ സങ്കല്പിച്ചാൽ അവിടെ അങ്ങനെ ഒരു ഊർജമണ്ഡലം അഥവാ ആത്മീയോർജത്തിന്റെ ഒരു ബുദ്ധ മണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് തർക്കമറ്റ വസ്തുതയാണ്.നാഗവല്ലി പോലുള്ളവ തെളിയിക്കപ്പെട്ടതെങ്കിൽ ശബരിമലയിൽ വരുന്ന കോടിക്കണക്കിനാളുകളുകളുടെ അനുഭവംതന്നെയാണ് അവിടത്തെ തെളിവ്.അതിൽ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ വിഭാഗത്തിലുള്ളവരും  ഉണ്ടല്ലോ.

നായ്ഷ്ടിക ബ്രഹ്മചര്യം എന്നത് ഭാരതത്തിന്റെ ആത്മീയതയുടെ അടിസ്ഥാനമായ യോഗശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനംതന്നെയാണ്."യോഗാ ശ്ചിത്തവൃത്തി നിരോധനം(മനസ്സിന്റെ വൃത്തികളുടെ  നിരോധനം) " എന്ന് പതംജലി പറയുന്നു.അതിനായി പറയുന്ന ആദ്യത്തെ പടിയായ പത്ത് യമത്തിൽ ഒന്നാണ് ബ്രഹ്മചര്യം. പ്രധാനമായ ശബരിമലയിൽ ഉള്ള ഭക്തർ  സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഊർജരൂപം ഇത്തരത്തിൽ ഒരു യോഗിയുടേതാണ്.അതിനാൽ ഭക്തർ അവനിൽ അത്തരമൊരു വ്യക്തിത്വം സങ്കല്പിക്കുന്നതിനാൽ അവിടെ അത് ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യുന്നു.കുറഞ്ഞപക്ഷം മേൽപറഞ്ഞ അമാനുഷികമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന  ഭക്തരുടെ മനസ്സിലെ ബിംബത്തിലെങ്കിലും  അതുണ്ടാവും എന്ന് സമ്മതിക്കണം .ഈ അടിസ്ഥാന തത്വപ്രകാരം ഉള്ള അവിടത്തെ രൂപത്തെ ഇതിനെതിരായ ചിട്ടവട്ടങ്ങൾ വികലമാക്കുമെന്നു കാണാൻ റോക്കറ്റ് സയൻസ് പേടിക്കണ്ട.അത് വര്ഷങ്ങളായി ഞാൻ കണികാണുന്ന മരിച്ചുപോയ എന്റെ അച്ഛന്റെ രൂപത്തിൽ തെറി എഴുതി വയ്ക്കുന്നതുപോലെ ഉള്ള മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനമാണ്.എന്റെ ജീവിതത്തിനു പ്രത്യാശയും ശക്തിയും നൽകുന്ന ബിംബത്തെ ,അഥവാ എന്റെ റോൾ മോഡലിനെ തകർത്താൽ ഞാനും തകരുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. അതിലൂടെ എന്റെ സംസ്കാരം തന്നെ തകരുമെന്ന് ബുദ്ധിയുള്ള ഈ നാടകം നടത്തുന്ന നാടകക്കാർക്കു നന്നായി  അറിയാം.അറിയാത്തതു ആർക്കാണെന്ന് കാണാം .പ്രതികരിക്കാത്ത സാധാരണക്കാരായ മതേതരം നാലുനേരം കഴിക്കുന്ന "അയ്യപ്പൻ" എന്ന് തികച്ചു പറയാൻ യോഗ്യതയില്ലാത്ത ഒരു പ്രഭാഷണം കേൾക്കാൻ പോകാൻ പോലും മടിക്കുന്ന ,സ്വന്തം ധർമ്മത്തെ പഠിക്കാൻ അവസരം ഏറെയുണ്ടായിട്ടും പഠിക്കാതെ  "ഒന്നും പഠിപ്പിച്ചില്ല "എന്ന് കരയുന്ന  ചില നാണംകെട്ട സനാതന നാമധാരികൾക്കാണ്.

മറ്റുചിലരാകട്ടെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യംവച്ചു ഹിന്ദു സംരക്ഷകർ ചമഞ്ഞുകൊണ്ടു പറയുന്നതെന്തൊക്കെയാണ്?

വേദമാണ് സനാതനധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം .അതിലിതൊന്നും ഇല്ല. ഇവരാണോ അത് തീരുമാനിക്കുന്നത്?

"വിദ്" അഥവാ ജ്ഞാനം എന്നധാതുവിൽനിന്നും  ആണ് വേദം എന്ന വാക്ക് ഉണ്ടായത്.അല്ലാതെ പുസ്തക "വിജ്ഞാനം" എന്നല്ല അതിന്റെ അർഥം.വേദം എന്നത് ധ്യാനത്തിലൂടെ നേടുന്ന ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ആയ ജ്ഞാനം ആണ് എന്ന് ഉപനിഷത്തിൽ ഉദ്ദാലകൻ  ശ്വഏതകേതുവിനോട് പറയുന്നതുകാണാം.കടോപനിഷത്തിൽ നചികേതസ്സിനു യമൻ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നതും ഈ വിദ്യയാണ് അല്ലാതെ ചതുർവേദ  പുസ്തകങ്ങൾ അല്ല. വേദവ്യാസൻ ഭഗവദ് ഗീതയിൽ വേദ പണ്ഡിതന്മാരുടെ വിവരംകെട്ട ജല്പനങ്ങളെ ഇങ്ങനെ അധിക്ഷേപിക്കുന്നു.യാമിമാം പുഷ്പിതാം വാചം പ്രവദന്ത്യവിപശ്ചിതഃ വേദവാദരതാഃ പാര്‍ഥ നാന്യദസ്തീതി വാദിനഃ  (42) കാമാത്മാനഃ സ്വര്‍ഗ്ഗപരാ ജന്മകര്‍മഫലപ്രദാംക്രിയാവിശേഷബഹുലാം ഭോഗൈശ്വര്യഗതിം പ്രതി  (43) ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം തയാപഹൃതചേതസാം വ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ സമാധൌ ന വിധീയതേ  (44) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- പാര്‍ത്ഥ, വേദത്തില്‍ പറയുന്ന കാര്യത്തില്‍ തല്പരന്മാരും അതില്‍കവിഞ്ഞു മറ്റൊന്നുമില്ല എന്ന് പറയുന്നവരും, ഭോഗചിത്തരും, സ്വര്‍ഗ്ഗം കാംക്ഷിക്കുന്നവരുമായവര്‍ക്ക്, പുനര്‍ജന്മവും ക‍ര്‍മ്മഫലവും നല്‍കുന്നതും സുഖാനുഭവത്തെയും ഐശ്വര്യത്തെയും ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ളതും അനേകം സകാമക‍ര്‍മ്മ ങ്ങളെ പ്രതിപാദിക്കുന്നതുമായ വാക്കുകള്‍ കേട്ട് മനസ്സപഹരിക്ക പ്പെട്ടിരിക്കയാ‌ല്‍ സമാധിയി‍ല്‍ ഏകാഗ്രത ലഭിക്കുകയില്ല. യാവാനര്‍ഥ ഉദപാനേ സര്വതഃ സംപ്ലുതോദകേ താവാന്‍സര്‍വ്വേഷു വേദേഷു ബ്രാഹ്മണസ്യ വിജാനതഃ  (46) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------എല്ലായിടത്തും വെള്ളം കൊണ്ടു നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോള്‍ കിണറു കൊണ്ട് എത്ര പ്രയോജനം ഉണ്ടോ അത്രയ്ക്കു പ്രയോജനം മാത്രമേ ജ്ഞാനിയായ ബ്രാഹ്മണന് വേദങ്ങളാസകലം കൊണ്ടുണ്ടാകൂ. ശ്രുതിവിപ്രതിപന്നാ തേ യദാ സ്ഥാസ്യതി നിശ്ചലാ സമാധാവചലാ ബുദ്ധിസ്തദാ യോഗമവാപ്സ്യസി  (53) -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------പലതരം ഉപദേശങ്ങള്‍ കേട്ടതു മൂലം പതറിപ്പോയ നിന്റെ ബുദ്ധി എപ്പോള്‍ ഇളക്കമറ്റ് സമാധിയില്‍ സ്ഥിരമായി നില്‍ക്കുമോ അപ്പോള്‍ യോഗത്തെ നീ പ്രാപിക്കും. ത്രൈഗുണ്യവിഷയാ വേദാ നിസ്ത്രൈഗുണ്യോ ഭവാര്‍ജുന നിര്‍ദ്വന്ദ്വോ നിത്യസത്ത്വസ്ഥോ നിര്‍യോഗക്ഷേമ ആത്മവാന്‍  (45) ----------------------------------------------------------------------------------അര്‍ജുനാ, വേദങ്ങള്‍ ത്രിഗുണാത്മകങ്ങളാണ്. നീ ത്രിഗുണാതീതനും ദ്വന്ദരഹിതനും സത്യനിഷ്ഠനും  യോഗക്ഷേമങ്ങള്‍ ഗണിക്കാത്തവനും ആത്മനിഷ്ഠനും ആയിത്തീരുക. 

പത്രം പുഷ്പം ഫലം തോയം യോ മേ ഭക്ത്യാ പ്രയച്ഛതി തദഹം ഭക്ത്യുപഹൃതമശ്നാമി പ്രയതാത്മനഃ  (26) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------യാതൊരുവന്‍ ഭക്തിയോടു കൂടി ഇല, പൂവ്, ഫലം, ജലം എന്നിവ എനിക്കായി നിവേദിക്കുന്നുവോ, ശുദ്ധചിത്തനായ അവനാല്‍ ഭക്തിയോടെ നല്കപ്പെട്ട അതിനെ ഞാന്‍ സ്വീകരിക്കുന്നു

വേദ വിത്തായ ,വേദത്തെ വ്യസിച്ച വേദ വ്യാസൻ പച്ചക്കു പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ എടുക്കണോ തികഞ്ഞ സംസ്‌കൃത പണ്ഡിതഗർവൻ മാത്രമായ ഒരു ബോധപ്രാപ്തനെപോലും സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധിക്കാത്ത സത്യാനന്ദ സരസ്വതി പുസ്തകജ്ഞാനംകൊണ്ടു വികലമാക്കിയ "വേദപ്രേതത്തെ" കേൾക്കേണമോ ? അതോ വേദവിത്തുകളായ ശ്രീനാരായണഗുരുവും ചട്ടമ്പിസ്വാമികളും ശ്രീരാമകൃഷ്ണപരമഹംസരും ശങ്കരാചാര്യസ്വാമികളും നിഷ്കര്ഷിച്ച താന്ത്രിക ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവുള്ളവർ പറയുന്നത് കേൾക്കേണമോ? സനാതനം എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാത്തതു എന്നാണു അർഥം .മാറ്റമില്ലാത്തതു മാറ്റം എന്ന ഒറ്റ കാര്യത്തിന് മാത്രമാണ്.വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ മറ്റൊരു പേരാണ് മാറ്റം.ഈ ധർമ്മം വർത്തമാനവും എപ്പോഴും നവീനവും ആണ്.ഇതിനെ ചതുർവേദങ്ങളുടെ   ഭൂതകാലത്തിന്റെ ചിതലരിച്ച താളിയോലകളിൽ തളച്ചിടാൻ ശ്രമിച്ചാലും ഞങ്ങൾക്ക് വ്യാസൻ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ എന്ന യഥാർത്ഥ വിപ്ലവകാരിയിലൂടെ തന്ന എപ്പോഴും ഫ്രഷ് ആയിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്ന  വർത്തമാനകാല ബോധം എന്ന ഈശ്വര ജ്ഞാനം ഉണ്ട്.അതായിരിക്കും ഞങ്ങളുടെ വഴികാട്ടി അനന്തമായ ഈ ലോകത്തിന്റെയും.അതെ . എതിരായി  പറയുന്നത്  ഇതുമായി ബന്ധമില്ലാത്തവരാണ് .ഈ പൂച്ചകൾക്ക് പൊന്നുരുക്കുന്നിടത്ത് കാര്യമില്ല.

ശബരിമലയിൽ ലിംഗവിവേശനമില്ല .പ്രായ നിഷ്കർഷയെ ഉള്ളു. അത് ആറ്റുകാലിൽ പുരുഷന്മാർ പൊങ്കാല ഇടാത്തതുപോലെയെ ഉള്ളു.അത് അവിടത്തെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രശ്നമാണ്.വിശ്വാസികളായ സ്ത്രീകൾ ഇതിനെ നന്നായി പിന്താങ്ങുകയേ ഉള്ളു.ഒരുകാര്യം ഓർമയിരിക്കട്ടെ .ഇവിടത്തെ വിശ്വാസികളുടെ സങ്കൽപ്പത്തെ തകർക്കാൻ ഉള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് കൂട്ടുനിന്നാൽ നാം അതിനു കൊടുക്കേണ്ട വില ഏറെ വലുതായിരിക്കും.ഇത് ബഹുസ്വരതയുടെ വിഷയം മാത്രമാണ്.നാനാത്വത്തിലെ ഏകത്വമാണ്.

വേദ"ശാസ്ത്രവും"(വേദമല്ല ) തന്ത്രശാസ്ത്രവും എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ് . ഏതു ചോദ്യങ്ങൾക്കും നേരിട്ട് മുഖാമുഖം ഉള്ള  സംവാദത്തിനു തയാറായിട്ടാണ് താഴ്മയോടെ ഇതെല്ലാം പറയുന്നത്.ഒന്ന് മറ്റൊന്നുമായി കൂട്ടി കുഴക്കുമ്പോൾ  എല്ലാം കുത്തഴിഞ്ഞ പുസ്തകമാകും .ശബരിമല ഒരു ചന്തയായി അധഃപതിക്കും.അതാണ് പണമോഹിഒറ്റുകാരുടെ  ഉദ്ദേശവും.അവരുടെ ആവശ്യവും .മനസ്സിലെ ബിംബങ്ങൾ തച്ചുടക്കുന്നതിലൂടെ പാവപെട്ട സനാതന വിശ്വാസികളുടെ  ശക്തിയെ തകർക്കുക.ആയിരങ്ങൾക്ക് ഇന്നൊരു വികാരമായ ശക്തിയായ അയ്യപ്പൻറെ സങ്കൽപ്പത്തെ തകർക്കുക.കാരണം അയ്യപ്പൻ ഇരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണെന്നു അവർക്കു നന്നായി അറിയാം.അതിലൂടെ തകരുന്നത് നമ്മുടെ തലമുറകളുടെ ഉള്ളിലെ ബലമാണെന്ന് അവർക്കറിയാം.അയ്യപ്പൻ അഥവാ അഞ്ചു  ഷഡാധാര ചക്രങ്ങളും ഭേദിച്ച്‌ ആറാമത്തെ സഹസ്രാര പത്മത്തിന്റെ  അപ്പനാകുവാൻ അതായത്   സാധകന്ബ്രഹ്മപദം നൽകുവാൻ വേണ്ട അപാരമായ യോഗബലം നൽകുന്ന മൂർത്തി സങ്കല്പം അഥവാ ടെക്‌നോളജിക്കൽ വ്യക്തിത്വംനമ്മുടെ തന്നെ  ഊർജത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാണ്. നാംതന്നെയാണ്.  സായിപ്പ് വേദജനനി യും സർവവേദാന്ത സംവേദ്യയുമായ(ലളിതാ സഹസ്രനാമം )  ശ്രീയന്ത്രത്തിലൂടെ ലോകത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ കണ്ടുപിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ (യൂറ്റിയൂബിൽ നോക്കുക) ഇതിനെകുറിച്ച് ആഴത്തിൽ പഠിക്കാത്ത ഹിന്ദുക്കളായ ആളുകൾ തകർക്കാൻ പോകുന്നത് മനുഷ്യരാശിയുടെതന്നെ സ്രിഷ്ടിരഹസ്യങ്ങൾ വെളിവാക്കുവാൻ കഴിവുള്ള അപാരമായ ഒരു സ്വന്തം  ശാസ്ത്രത്തെത്തന്നെയാണ്.ദയവായി കഴിയുന്നത്ര ഫോർവേഡ്‌ ചെയ്യുമല്ലോ..SREE .© Thapovan spiritual research center

(തപോവൻ ആത്മീയ ഗവേഷണ ധ്യാന കേന്ദ്രം )

http://sreedharannamboothiri.blogspot.in/

62.സീമന്തം

സീമന്തം
         വിവാഹാനന്തരം ആദ്യമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഗര്‍ഭത്തിന്റെ നാലാംമാസത്തിലാണ് സ്ത്രീകള്‍ സീമന്തരേഖയില്‍ കുങ്കുമം അണിയേണ്ടത്. എന്നാല്‍ സാധാരണയായി വിവാഹസമയത്ത് തന്നെ വരന്‍ വധുവിനെ കുങ്കുമം അണിയിക്കുന്നു. ഇത് സ്ത്രീകള്‍ക്കൊരു രക്ഷാകവചമാണ് കാരണം മറ്റുപുരുഷന്മാരാല്‍ താന്‍ നോക്കപ്പെടുന്നത് ഇതില്‍നിന്ന് ഒഴിവാക്കാം. താന്‍ ഭര്‍ത്താവുള്ള സ്ത്രീയാണ് എന്ന് വിളിച്ചോതുന്ന തരത്തില്‍ സ്ത്രീകള്‍ തങ്ങളുടെ കറുത്തമുടി രണ്ടായി പകുത്തെടുത്ത് അവിടെ സിന്ദൂരം അണിയുന്നു. ഇതാണ് സീമന്തം എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെടുന്നത്.

63.പ്രധാന ഹോമങ്ങളും ഫലങ്ങളും

പ്രധാന ഹോമങ്ങളും ഫലങ്ങളും
        നിത്യജീവിതത്തില്‍ നമ്മള്‍ ഓരോരുത്തരും നിരവധി പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏതൊരു പ്രശ്നങ്ങള്‍ക്കും പരിഹാരമായി ചില വൈദീകകര്‍മ്മങ്ങളും വിധിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത്തരം കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ പ്രധാനമാണ് ഹോമം. പ്രധാനഹോമങ്ങളും പുണ്യഫലങ്ങളും.

ഗണപതിഹോമം :- പുതിയ വീട് വച്ച് താമസിക്കുക, തൊഴില്‍ സ്ഥാപനം തുടങ്ങുക, പുതിയ പദ്ധതികള്‍ ആരംഭിക്കുക തുടങ്ങിയ എല്ലാ മംഗളകര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്കും മുന്നോടിയായി ഗണപതിഹവനം നടത്തിയാല്‍ തടസ്സങ്ങള്‍ മാറി എല്ലാം ശുഭമായി പര്യവസാനിക്കും. സര്‍വ്വവിഘ്നങ്ങള്‍ക്കും പരിഹാരം വിഘ്നേശ്വരനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുക തന്നെയാണ്.

ലക്ഷ്മികുബേരഹോമം :- സമ്പത്തിന്റെ ദേവതയാണ് മഹാലക്ഷ്മി. ലക്ഷ്മികുബേരഹോമം നടത്തിയാല്‍ ഒരു പരിധിവരെ സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധിയും ക്ഷേമൈശ്വര്യങ്ങളും അനുഭവഫലങ്ങളാകും.

സുദര്‍ശനഹോമം :- ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ചില ലക്ഷ്യങ്ങളും ആശങ്കകളുമുണ്ടായിരിക്കും. ആശങ്കളകറ്റി ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തെത്താന്‍ വേണ്ടിയാണ് സുദര്‍ശനഹോമം നടത്തുന്നത്.

മൃത്യുഞ്ജയഹോമം :- ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തി മരണഭയത്തില്‍ നിന്ന് മോചനം നേടി സമാധാനത്തോടെയും ദീര്‍ഘായുസ്സോടെയും ജീവിക്കാന്‍ ശിവങ്കല്‍ മൃത്യുഞ്ജയഹോമം നടത്തുന്നു.

നവഗ്രഹഹോമം :- രോഗാദി ദുരിതങ്ങളില്‍ നിന്ന് ശാന്തി നേടാനും കാലദോഷപരിഹാരമായി നവഗ്രഹഹോമം നടത്തി നവഗ്രഹങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നു.

ആയുര്‍ഹോമം :-  ആയുര്‍ഹോമം നടത്തുന്നത് ദീര്‍ഘായുസ്സിനുവേണ്ടിയാണ്.

സ്വയംവരഹോമം :- വിവാഹതടസ്സങ്ങള്‍ നീങ്ങുവാനും നല്ല ദാമ്പത്യജീവിതം നയിക്കുവാനും വേണ്ടി ശ്രീപാര്‍വ്വതീപരമേശ്വരന്മാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനായി സ്വയംവരഹോമം നടത്തുന്നു.

ചണ്‍ഡികാഹോമം :- ജീവിതപാതയിലെ തടസ്സങ്ങളെയും ശത്രുക്കളെയും നീക്കുവാനായി ചണ്‍ഡികാഹോമം നടത്തുന്നു.

ഐക്യമത്യഹോമം :- അഭിപ്രായഭിന്നതകളും കുടുംബകലഹങ്ങളും അകറ്റി കുടുംബാംഗങ്ങള്‍ക്ക് ഐക്യവും ശാന്തിയും പുരോഗതിയുമുണ്ടാകാനായി ഐക്യമത്യഹോമം നടത്തുന്നു.

64.നാളീകേരം ഉടയ്ക്കല്‍

നാളീകേരം ഉടയ്ക്കല്‍
     നാളീകേരമുടയ്ക്കല്‍  ഇന്ന് സാധാരണയായി നടന്നുവരാറുള്ള ഒരു ആചാരമാണ്. ഗണപതി ഭഗവാനാണ് സാധാരണയായി നാളീകേരം ഉടയ്ക്കുന്നത്. നാളീകേരം തലയ്ക്കുഴിയുമ്പോള്‍ സര്‍വ്വപാപങ്ങളും ദോഷങ്ങളും മാറി കിട്ടുന്നു. നാളീകേരം ഒരിയ്ക്കല്‍ പോട്ടിയില്ലെങ്കില്‍ അത് വീണ്ടും എടുത്ത് ഉടയ്ക്കരുത്. വേറെ തേങ്ങ വാങ്ങി വീണ്ടും ഉടയ്ക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. തേങ്ങ എറിഞ്ഞുടയ്ക്കാന്‍ താന്‍ അശക്തനാണ് എന്ന് തോന്നിയാല്‍ വേറൊരു വ്യക്തി വശം തേങ്ങ നല്‍കി ഉടപ്പിക്കാം. മംഗല്യതടസ്സം മാറാന്‍ ഗുരുവായൂര്‍ ക്ഷേത്രത്തിലെ വനഗണപതിയ്ക്കും സന്താനസൌഭാഗ്യത്തിന് മലയാലപ്പുഴക്ഷേത്രത്തിലെ ഗണപതിയ്ക്കും തേങ്ങ ഉടയ്ക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്.

65.ഗോ മാഹാത്മ്യം

ഗോ മാഹാത്മ്യം

     ഹിന്ദുധര്‍മ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടകമാണ് ഗോരക്ഷ. വേദങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ഗോക്കള്‍ക്കുള്ള സ്ഥാനം മഹത്തരമാണെന്ന് പറയുന്നു. ഋഷിമാര്‍ ഗോക്കളെ പരിപാലിച്ച് അവയുടെ പാലില്‍നിന്ന് കിട്ടുന്ന നെയ്യ് എടുത്താണ് ലോകനന്മാക്കായി യജ്ഞകര്‍മ്മങ്ങള്‍ നടത്തിയിരുന്നത്. ഗോവിന്റെ നെറ്റിയില്‍ ശിവനും, കഴുത്തില്‍ പാര്‍വ്വതിയും, കൊമ്പുകളില്‍ ഇന്ദ്രനും വിഷ്ണുവും ചുണ്ടില്‍ വസുക്കളും ദന്തങ്ങളില്‍ മരുത്തുക്കളും നാക്കില്‍ സരസ്വതിയും നിശ്വാസത്തില്‍ നാല് വേദങ്ങളും ആറ് വേദാംഗങ്ങളും വായില്‍ അഗ്നിയും കണ്ണില്‍ സൂര്യചന്ദ്രന്മാരും മദ്ധ്യത്തില്‍ ബ്രഹ്മാവും ചര്‍മ്മത്തില്‍ പ്രജാപതിയും ചെവികളില്‍ ആശ്വനീദേവന്മാരും കക്ഷത്തില്‍ സാധുദേവതകളും മുതുകില്‍ നക്ഷത്രങ്ങളും അപാനത്തില്‍ സര്‍വ്വതീര്‍ത്ഥങ്ങളും മൂത്രത്തില്‍ ഗംഗയും ചാണകത്തില്‍ ലക്ഷ്മിയും വക്ഷസ്സില്‍ സുബ്രഹ്മണ്യനും വാലില്‍ രമയും പാര്‍ശ്വത്തില്‍ വിശ്വദേവന്മാരും കാല്, മുട്ട്, തുട എന്നിവടങ്ങളില്‍ പഞ്ചവായുക്കളും കുളമ്പിന്റെ അംഗത്തില്‍ സര്‍പ്പങ്ങളും മധ്യത്തില്‍ ഗന്ധര്‍വ്വന്മാരും അകിടില്‍ ചതുര്‍സ്സമുദ്രങ്ങളും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഗോമാതാവിനെ നിത്യം വണങ്ങുന്നത് അഭീഷ്ടഫലസിദ്ധി പ്രദാനം ചെയ്യും.

60.താലിചാര്‍ത്തല്‍

താലിചാര്‍ത്തല്‍

         വിവാഹം എന്ന വ്യവസ്ഥയിലെ പരമപ്രധാനമായ ഒരു ചടങ്ങാണ് താലി ചാര്‍ത്തല്‍. വരന്‍ വധുവിന്റെ കഴുത്തില്‍ അണിയുന്ന താലിയ്ക്ക് മംഗല്യസൂത്രം എന്നും പേരുണ്ട്. ആലിലയുടെ ആകൃതിയിലോ ത്രികോണാകൃതിയിലോ ഉള്ള താലി മഞ്ഞച്ചരടില്‍ ഇട്ടാണ് താലി ചാര്‍ത്തുന്നത്. ഇതുവഴി അവര്‍ക്ക് ഭാര്യ - ഭര്‍തൃബന്ധം സ്ഥാപിക്കാം. താലിയുടെ ചുവട്ടില്‍ ശിവസാന്നിധ്യവും, മധ്യത്തില്‍ വിഷ്ണുസാന്നിധ്യവും, തുമ്പത്ത് ബ്രഹ്മസാന്നിധ്യവുമുണ്ട്. അതിനാല്‍ ഭാരതിയാചാരപ്രകാരം താലിയ്ക്ക് വലിയ വിലയാണ് സ്ത്രീകള്‍ നല്‍കുന്നത്. സത്വരജതമഗുണങ്ങള്‍ വഹിക്കുന്ന താലി ചരടില്‍ വീഴുന്ന കെട്ടില്‍ മായാശക്തി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. താലിയുടെ പവിത്രമായ ആശയം ഭാരതീയ സംസ്ക്കാരത്തിന്റെ മുഖമുദ്രയാണ് എന്ന്‍ തന്നെ പറയാം.

61.വരണമാല്യം

വരണമാല്യം
       വരണമാല്യം ചാര്‍ത്തുന്നതിലൂടെ സ്ത്രീയും പുരുഷനും പരസ്പരം ബന്ധം പുലര്‍ത്തുന്നു എന്നതിന് തെളിവാണ്. വരന്‍ അണിയിക്കുന്ന മാല്യത്തിലൂടെ വധു തന്റെ സര്‍വ്വസ്വവും വരനായി നല്‍ക്കണമെന്നും, വധു അണിയിക്കുന്ന മാല്യത്തിലൂടെ വരന്റെ സര്‍വ്വസ്വവും വധുവിനാകണമെന്നുമാണ് വ്യവസ്ഥ. വരണമാല്യം വധുവിന്റെയും വരന്റെയും ചെവി, ചുണ്ട്, കഴുത്ത്, ഹൃദയം, നാഭി, ലിംഗം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകണം. ഇതിനര്‍ത്ഥം ചെവി ഞാനസ്വരൂപമായും, ചുണ്ട് വാക്ദേവതയായും, കഴുത്ത് പ്രാര്‍ത്ഥനയേയും, ഹൃദയം പരിശുദ്ധിയേയും, നാഭി പൂര്‍വ്വകാലബന്ധങ്ങളെയും, ലിംഗം അടുത്ത സംസ്കാരത്തേയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വരണമാല്യം ചാര്‍ത്തുന്നതിലൂടെ സ്ത്രീയ്ക്ക് പുരുഷനും, പുരുഷന് സ്ത്രീയും സ്വന്തമാകുന്നു. ഈ ആറംഗങ്ങള്‍ കാമക്രോധമോഹ ലോഭമതമാല്‍സര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു

59.പുടവകൊടുക്കല്‍

പുടവകൊടുക്കല്‍

        വിവാഹം എന്ന ആചാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ചടങ്ങാണ് മന്ത്രകോടി കൊടുക്കല്‍ എന്ന പുടവ കൊടുക്കല്‍. വസ്ത്രത്തിന് നിരവധി ധര്‍മ്മങ്ങളുണ്ട്. നാണം മറയ്ക്കുക, തണുപ്പ്, ചൂട് എന്നിവയില്‍ നിന്ന് രക്ഷിക്കുക, സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുക, വ്യക്തിത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുക, ആശ്രയം നല്‍കുക. ഈവിധ ഗുണങ്ങള്‍ നിര്‍വഹിക്കുന്ന പുടവ വരന്‍ വധുവിന് നല്‍കുന്നതിലൂടെ അവളെ എല്ലാ നിലയിലും സംരക്ഷിക്കും എന്ന ഉറപ്പാണ് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത്. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമിയായ പുരുഷന്‍ ഒരു സ്ത്രീയെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിക്കുമ്പോള്‍ ഈ അഞ്ച് ധര്‍മ്മവും പാലിക്കണം എന്ന് ആണ് വ്യവസ്ഥ.

58.മോതിരമണിയല്‍

മോതിരമണിയല്‍
       വിവാഹസമയത്തെ മറ്റൊരു പ്രധാന ചടങ്ങാണ് മോതിരമണിയല്‍. പുരുഷന്റെ ശക്തമായ വലതുകൈയിലും സ്ത്രീയുടെ ശക്തമായ ഇടതുകൈയിലും ഉള്ള മോതിരവിരലിലാണ് മോതിരം ധരിക്കുന്നത്. ഇത് ആത്മീയ ദാമ്പത്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

       പഞ്ചഭൂതങ്ങളാല്‍ നിര്‍മ്മിതമായിരിക്കുന്ന മനുഷ്യശരീരത്തില്‍ മോതിരവിരല്‍ ജലത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. ജലത്തില്‍നിന്നു ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ജ്ഞാനെന്ദ്രിയം നാവും, കര്‍മ്മേന്ദ്രിയം ലൈംഗീകാവയവുമാണ്. അതിനാല്‍ സ്ത്രീപുരുഷ ബന്ധത്തെയും ലൈംഗീകജീവിതാഭിലാഷത്തെയും സൂചിപ്പിക്കാനാണ്   മോതിരം മോതിരവിരലില്‍ അണിയുന്നത്.  

57.കന്യാദാനം

കന്യാദാനം

       വിവാഹസമയത്തെ പ്രധാന ചടങ്ങാണ് കന്യാദാനം. പിതാവ് തന്റെ പുത്രിയുടെ വലതുകരം വരന്റെ വലതുകരത്തില്‍ വെറ്റിലസമേതം പിടിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഈ കര്‍മ്മം. തന്റെ പുത്രിയുടെ ഇനിയുള്ളകാലം നിനക്കായി നല്‍കിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഈ കീഴ്വഴക്കത്തിനാധാരം. സ്ത്രീയ്ക്ക് പുരുഷനും, പുരുഷന് സ്ത്രീയും തുണയായി ഇരുവരും സന്തോഷപൂര്‍വ്വം സുഖപ്രദമായി ജീവിതം നയിച്ച്‌ പുത്തന്‍തലമുറയിലൂടെ അവരുടെ പാരമ്പര്യം നിലനിര്‍ത്തും എന്നതാണ് വ്യവസ്ഥ. ഭാരതീയ ആചാരപ്രകാരം ഇത് പിതൃപുത്രി ബന്ധത്തിന്റെ മഹത്വവും പാവനവുമായ ധര്‍മ്മമാണ്. വിവാഹനാള്‍വരെ പുത്രിക്ക് പിതാവ് എത്ര വലുതാണോ അതിനേക്കാള്‍ വലുത് ഭര്‍ത്താവ് എന്നത് കന്യാദാനത്തിന്റെ മഹത്വമാണ്. അച്ഛന്‍ മകള്‍ക്ക് എപ്രകാരം തുണ നല്‍കി പോറ്റി വളര്‍ത്തി സംരക്ഷിച്ചോ അതുപോലെതന്നെ ഭര്‍ത്താവും ഭാര്യയെ നോക്കുമെന്ന വിശ്വാസത്തിനടിസ്ഥാനമാണ് കന്യാദാനം. പിതൃസ്ഥാനത്തു നിന്ന് സഹോദരനും കന്യാദാനം നടത്താം

56.കര്‍ക്കിടക സങ്ക്രാന്തി

കര്‍ക്കിടക സങ്ക്രാന്തി
     സങ്ക്രമത്തിന്റെ തലേദിവസം, ഭവനം അകവും പുറവും, സാധിക്കുന്നെടത്തോളം പറമ്പ്മുഴുവനും, വെടുപ്പാക്കണം. ഈ ചടങ്ങ് ഇന്നേറെക്കുറെ വിസ്മൃതമായിക്കാണുന്നത്‌  ഖേദകരം തന്നെ. അടിക്കാടുകളെല്ലാം അടിച്ചുകൂട്ടി ഒരു പോട്ടകലത്തിലാക്കി,നാറത്തുണികളും കീറത്തുണികളുമുണ്ടെങ്കില്‍ അതൊക്കെകൂടി ഒരു കീറപ്പായിലെടുത്തു ചുരുട്ടി, ഈ കലവും പായും കൊണ്ട് ഒരാള്‍ സങ്ക്രമ ദിനത്തിന്റെ തലേന്ന് സന്ധ്യക്ക്‌, ഭവനത്തിലെ ആര്‍ക്കും ശല്യമില്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും ഒരൊഴിഞ്ഞ സ്ഥലത്തുകൊണ്ടിടണം. കലത്തില്‍ കനത്തിലൊരു പച്ചത്തിരി (എണ്ണനനയ്ക്കാത്ത തിരി) കത്തിച്ചുവചിരിക്കും. "അശ്രീകര" ത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് ഈ പായും കലവും. ചേട്ടാഭഗവതിയാണ് അശ്രീകരം. "ചേട്ടയെക്കളയല്‍" എന്നാണീ ചടങ്ങിന്റെ പേര്. "പൊട്ടിയെകളയല്‍" എന്നും പ്രാദേശികഭേദത്തില്‍ പ്രയോഗമുണ്ട്. ഈ യാത്രയില്‍ "ഫാ" "ഫൂ" ചേട്ടാഭഗവതി പുറത്ത്; ശ്രീഭഗവതി അകത്ത്" എന്നാര്‍ത്തുവിളിച്ചുകൊണ്ട് കുട്ടികള്‍ പിന്നാലെ കൂടും. ആശ്രിത ജനങ്ങളിലാരെങ്കിലുമാണ് ചേട്ടയെകളയുന്നതെങ്കില്‍ അവര്‍ക്ക് ഈ കൃത്യം കഴിഞ്ഞു കുളിച്ചുവന്നാല്‍ (കുളി, ആരായാലും നിര്‍ബന്ധം തന്നെ.) ഒരു കോടിമുണ്ട് കൊടുക്കും. തറവാട്ടില്‍ കാരണവത്തിയാണ് കൊടുക്കുക. കൂട്ടുകുടുംബത്തിന്റെ അഭാവത്തില്‍ ഈ വക പതിവുകളുടെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞുപോകുന്നത് സ്വാഭാവികം തന്നെ. എന്നാലും സങ്ക്രാന്തിത്തലേന്നുള്ള ശുചീകരണം അണ്കുടുംബക്കാരും  ഒഴിവാക്കരുതാത്തതാണ്. മുറ്റം മുഴുവന്‍ ചാണകം മെഴുകലും ഈ ശുചീകരണത്തിന്റെ ഭാഗംതന്നെ.

     കര്‍ക്കിടകമാസം മുഴുവന്‍ "ചീപോതിയ്ക്കു വയ്ക്കല്‍" എന്നൊരാചാരമുണ്ട്. ബ്രഹ്മമുഹൂര്‍ത്തത്തിലെഴുനേറ്റു കുളിച്ചുവന്നാല്‍ അഷ്ടമംഗല്യത്തിനടുത്ത് ഒരു നിലവിളക്ക് കിഴക്കോട്ടു തിരിയിട്ടു കത്തിച്ചുവയ്ക്കുന്നതാണ് 'ശ്രീഭഗവതിയ്ക്ക് വയ്ക്കലിന്റെ' ചടങ്ങ്. ഒരു കിണ്ടി വെള്ളവും വിളക്കിന്റെ അടുത്തു വയ്ക്കാറുണ്ട്.

55.തൃക്കാര്‍ത്തിക

തൃക്കാര്‍ത്തിക

   വൃശ്ചികമാസത്തിലെ തൃക്കാര്‍ത്തിക നാളില്‍ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഒരു കര്‍മ്മം. ഒരു വ്രതാനുഷ്ഠാനത്തെക്കാളുപരി ഒരു ആഘോഷമാണ്. ലക്ഷ്മികടാക്ഷത്തിനായി സന്ധ്യാനേരത്ത് മണ്ചെരാതുകളില്‍ ദീപങ്ങള്‍ കൊളുത്തി വിടും പരിസരവും പ്രകാശപൂര്‍ണ്ണമാക്കുന്നു. ഇതിന് കാര്‍ത്തിക വിളക്ക് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വീടുകളില്‍ തിരികൊളുത്തി ഭക്തജനങ്ങള്‍ തൃക്കാര്‍ത്തികയാഘോഷിക്കുമ്പോള്‍ പല ദേവീക്ഷേത്രങ്ങളിലും സുബ്രഹ്മണ്യക്ഷേത്രങ്ങളിലും തൃക്കാര്‍ത്തിക ഉത്സവമായി ആഘോഷിച്ചു തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.

49.ധര്‍മ്മദൈവങ്ങള്‍

ധര്‍മ്മദൈവങ്ങള്‍
         പാരമ്പര്യമായി കുടുംബത്തില്‍ വച്ച് പൂജിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതോ പൂര്‍വ്വികര്‍ ആരാധിച്ചു വരുന്നതോ ആയ ദേവതകളാണ് ധര്‍മ്മദൈവങ്ങള്‍ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ജാതകത്തിലും പ്രശ്നത്തിനും നാലാം ഭാവം കൊണ്ടാണ് ധര്‍മ്മദൈവത്തെ നിര്‍ണ്ണയിക്കുന്നത്. ധര്‍മ്മദൈവബാധയുള്ള കുടുംബങ്ങളില്‍ ദുരിതങ്ങളും രോഗങ്ങളും അപകടങ്ങളും സംഭവിക്കാം. കുടുംബപുരോഗതിയും ഐശ്വര്യവും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ധര്‍മ്മദൈവദോഷം എത്രയും വേഗം പരിഹരിക്കപ്പെടെണ്ടതാണ്. നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികള്‍ വിജയിക്കുന്നതിനും   ജാതക പ്രകാരമുള്ള യോഗഫലങ്ങള്‍ തടസ്സമില്ലാതെ അനുഭവിക്കുന്നതിനും കുടുംബത്തിന്റെ സര്‍വ്വതോമുഖമായ പുരോഗതിക്കുമൊക്കെ ധര്‍മ്മദൈവങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹാശിസ്സുകള്‍ വേണം. ഇഷ്ടദേവതയെപ്പോലെയോ അതിലും അധികമായോ കുലദൈവങ്ങള്‍ നമ്മെ എപ്പോഴും കാത്തുരക്ഷിക്കുന്നു. ധര്‍മ്മദൈവങ്ങളും ഗുരുകാരണവന്മാരും പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ജീവിതയാത്രയില്‍ അംഗരക്ഷകന്മാരെ പോലെയാണ്. വര്‍ഷത്തില്‍ ഒരിക്കലെങ്കിലും എല്ലാവരും ധര്‍മ്മദൈവസന്നിധിയിലെത്തി യഥാശക്തി വഴിപാടുകള്‍ കഴിച്ച് തൊഴുത് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചുപോരണം. പൂര്‍വ്വികര്‍ തുടങ്ങിവെച്ച ആചാരനുഷ്ടാനങ്ങള്‍ അതേപടി തുടര്‍ന്നു പോരണം. അനാഥമായി കിടക്കുന്ന ധര്‍മ്മദേവതാ സ്ഥാനങ്ങളുണ്ടെങ്കില്‍ കുടുംബക്കാര്‍ ഒത്തുചേര്‍ന്ന് പുനരുദ്ധാരണ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടത്തി സംരക്ഷിക്കുകയാണെങ്കില്‍ അത് തറവാടുകള്‍ക്ക് മുഴുവന്‍ ശ്രേയസ്കരമാണ്.

50.അന്നദാനം - മഹാദാനം

അന്നദാനം - മഹാദാനം
        ദാനങ്ങളില്‍ വച്ച് ഏറ്റവും മഹത്തായത്‌ അന്നദാനമാണ്. മറ്റു ഏതൊരുദാനവും അന്നദാനത്തോളം മാഹാത്മ്യമേറിയതാവില്ല. വിശന്നുവലഞ്ഞു വരുന്ന ഒരാള്‍ക്ക്‌ അന്നം ലഭിക്കുമ്പോഴുണ്ടാകുന്ന ആശ്വാസവും അതു കഴിച്ചശേഷമുണ്ടാകുന്ന സംതൃപ്തിയും അന്നദാദാവിന് അനുഗ്രഹമായി പരിണമിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ദാനം കൊണ്ട് കിട്ടുന്നയാള്‍ക്ക് തൃപ്തി വരണമെന്നില്ല. ധനം, വസ്ത്രം, സ്വര്‍ണ്ണം, ഭൂമി ഇവയില്‍ ഏതു കൊടുത്താലും വാങ്ങുന്നയാള്‍ക്ക് കുറച്ച് കൂടി കൊടുത്താല്‍ അതും അയാള്‍ വാങ്ങും. എന്നാല്‍ അന്നദാനം ലഭിച്ചാല്‍, വിശപ്പുമാറി കഴിഞ്ഞാല്‍ സംതൃപ്തിയോടെ പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറയും മതിയെന്ന്. അന്നദാനത്തിലൂടെ ദാനം ഏറ്റുവാങ്ങുന്നയാളിന് പരിപൂര്‍ണ്ണ തൃപ്തിയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ഒരു തൃപ്തി മറ്റൊരു ദാനത്തിലൂടെയും ആര്‍ജ്ജിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. അന്നദാനം നടത്തിയാല്‍ ദാരിദ്ര്യവും കടവും മാറുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. കൂടാതെ കുടുംബത്തില്‍ സമ്പത്ത് സമൃദ്ധിയും ഐശ്വര്യവുമുണ്ടാകും. ജീവന്‍ നിലനിര്‍ത്താന്‍ ഭക്ഷണം അത്യാവശ്യമാണ്. അന്നദാനം നല്‍കുന്നതിലൂടെ ഒരാള്‍ക്ക് ജീവന്‍ നല്‍കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് അന്നദാനം മറ്റു ദാനങ്ങളെക്കാള്‍ മഹത്തരമാണ് എന്നു പറയുന്നത്. ശിവപുരാണത്തിലാണ് അന്നദാനത്തെകുറിച്ച്  പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. 

47.വന്ദനം

വന്ദനം
     കൈകള്‍ രണ്ടും കൂപ്പി താമരമൊട്ടുപോലെയായി ഹൃദയത്തില്‍ ചേര്‍ത്താണ് തൊഴേണ്ടത്. രണ്ടുകൈകളും കൂപ്പി തലയ്ക്ക് മീതെ പന്ത്രണ്ടംഗുലം ഉയരത്തില്‍ പിടിച്ചും ദൈവത്തെ വന്ദിക്കാം. രണ്ടു കൈയും കൂപ്പി നെറ്റിക്ക് നേരെ ഗുരുവിനെയും, രണ്ടുകൈയും കൂപ്പി ഉദരത്തിനു നേരെ മാതാവിനെയും വന്ദിക്കുന്നു. കൈകള്‍ കൂപ്പുന്ന സമയത്ത് കൈകളുടെ അടിഭാഗങ്ങള്‍ തമ്മില്‍ സ്പര്‍ശിക്കാന്‍ പാടില്ല. പെരുവിരലിന്റെ അടിഭാഗം ശുക്രമണ്ഡലവും, പെരുവിരലിന്റെ അടിയില്‍ ഹൃദയരേഖ കഴിഞ്ഞുള്ള ഭാഗം ചന്ദ്ര മണ്ഡലവുമാണ്. ചന്ദ്രശുക്രമണ്ഡലങ്ങള്‍ നിഷേധ ചൈതന്യം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു.ആദ്ധ്യാത്മിക കാര്യങ്ങളില്‍ നിഷേധ ചൈതന്യം സ്വീകാര്യമല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ് കൈയ്യിന്റെ അടിഭാഗങ്ങള്‍ യോജിച്ചിരിക്കരുത് എന്നുപറയുന്നത്. തൊഴുന്ന സമയത്ത് സര്‍പ്പാകൃതിയില്‍ വിഗ്രഹത്തില്‍ നിന്നും വരുന്ന കാന്തശക്തി വിരലുകളിലൂടെ പ്രവഹിച്ച് തലച്ചോറിലെത്തുന്നു. അവിടെ നിന്ന് ശരീരമാസകലം ആപ്ലാവനം ചെയ്യുന്നു. പഞ്ചഭൂത ശക്തികളില്‍ ഭൂമിശക്തി ചെരുവിരലിലൂടെയും ജലശക്തി മോതിര വിരലിലൂടെയും അഗ്നിശക്തി നടുവിരളിലൂടെയും, വായുശക്തി ചൂണ്ടുവിരലിലൂടെയും, ആകാശ ശക്തി പെരുവിരലിലൂടെയും ശരീരത്തില്‍ പ്രവേശിക്കുന്നു

48.പിറന്നാള്‍ ആചരിക്കുമ്പോള്‍

പിറന്നാള്‍ ആചരിക്കുമ്പോള്‍
      ഒരു വ്യക്തി ജനിച്ചാല്‍ മലയാളമാസത്തിലെ ജന്മനക്ഷത്രമാണ് പിറന്നാളായി എടുക്കേണ്ടത്. ഒരു ദിവസം ജന്മനക്ഷത്രം 6 നാഴികയില്‍ കൂടുതല്‍ ഉണ്ടെങ്കില്‍ അന്ന് പിറന്നാള്‍ എടുക്കാം. അല്ലെങ്കില്‍ തലേന്നാവും പിറന്നാള്‍. ഒരു മാസത്തില്‍ രണ്ടുതവണ ജന്മനക്ഷത്രം വന്നാല്‍ അവസാനം വരുന്നതായിരിക്കും പിറന്നാള്‍. അന്നേ ദിവസം പുലര്‍ച്ചെ എഴുന്നേറ്റ് കുളിച്ച് ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തി വഴിപാടുകള്‍ ചെയ്തു തീര്‍ത്ഥം സേവിച്ചശേഷം ജലപാനംപോലും ആകാവു. വിളക്ക് വെച്ച് ഇലയിട്ട് ഇരുവശത്തും ഓരോരുത്തരെ ഇരുത്തി പെറ്റമ്മയുടെ കൈകൊണ്ട് വിളമ്പിയ അന്നം ശുഭസമയത്ത് കഴിക്കേണ്ടതാണ്. കിഴക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞിരുന്നുണനം, ആദ്യം ഗണപതിയ സങ്കല്‍പ്പിച്ച് ഭക്ഷണം വിളമ്പിയ ശേഷമേ പിറന്നാളുകാരന് വിളമ്പാവു. 

46.ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാ ഉപകരണങ്ങള്‍

ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാ ഉപകരണങ്ങള്‍
ആവണപലക :- പൂജയ്ക്ക് ഇരിക്കാനായി ഉപോയോഗിക്കുന്നത്. കൂര്‍മ്മത്തിന്റെ ശിരസ്സും, കാലുകളുമെല്ലാം അടങ്ങിയ മരപലകയില്‍ അക്ഷരങ്ങള്‍ കൊത്തിയിരിക്കും.

നിലവിളക്ക് :- തറയില്‍ വെക്കുന്ന വിളക്ക്, സര്‍വ്വഐശ്വര്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്. സര്‍വ്വദേവതകളും നിലവിളക്കില്‍ കുടികൊള്ളുന്നു. താന്ത്രിക പ്രകാരം കത്തിനില്‍ക്കുന്ന ദീപം കുണ്ഡലിന്യഗ്നിയുടെ പ്രതീകമാണ്. ദീപം എരിയുമ്പോള്‍ സൂക്ഷ്മമായി ഓംകാര ധ്വനിയുണ്ടാക്കുകയും മന്ത്ര സാന്നിദ്ധ്യത്താല്‍ ദുര്‍മൂര്‍ത്തികള്‍ക്ക് അവിടം അപ്രാപ്യമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൊടിവിലക്ക് :- ദീപം കത്തിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു. നെയ്യൊഴിച്ച് രണ്ടു തിരി കൂട്ടിയിട്ടാണ്‌ കത്തിക്കുന്നത്.

കരവവിളക്ക് :- ഒരു ഇരുപ്പില്‍ നിന്ന് മൂന്ന് ശാഖയായി പുറപ്പെടുന്ന സമ്പ്രദായത്തിലുള്ളവിളക്ക്

ദീപാരാധന തട്ട് :- 3,5,7,9 എന്നിങ്ങനെ തട്ടുകളോടുകൂടിയ വിളക്ക്. തട്ടുകളില്‍ വലിപ്പക്രമമനുസരിച്ച്‌ തിരിവെക്കാന്‍ കുഴികളുണ്ടാകും.

ശംഖും ശംഖുകാലും :- ശംഖ് എന്നത് ഒരു കടല്‍ ജീവിയുടെ പുറന്തോട് ആണ്. സാധാരണ ശംഖ് ഇടത്തോട്ട് പിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വലംപിരി ശംഖുകള്‍ വലത്തോട്ട് പിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവ പൂജയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കാന്‍ പാടില്ലാത്തതും ഇത്തരം ശംഖുകള്‍ പൂജിക്കപ്പെടുകയുമാണ് പതിവ്. മൂന്ന് കാലുകളും നടുക്ക് ശംഖ് വെക്കാന്‍ പാകത്തില്‍ ഒഴിവുള്ളതുമാണ് ശംഖ്കാല്.

മണി (ഘണ്ട) :- പൂജയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രസോപാനത്തില്‍ കെട്ടി തൂക്കുന്നതും മണിയാണ്. മണിനാദം ഭൂതങ്ങളെ അകറ്റാനാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. കുണ്ഡലിനി നാദങ്ങളുടെ പ്രതീകമാണത്രെ പൂജാ മണിനാദം.

കിണ്ടി :- പൂജയ്ക്ക് വെള്ളം നിറച്ചുവെക്കാന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന പാത്രം. കുണ്ഡലിന്യുതഥാപനത്തിന്റെ പ്രതീകം.

ധൂപക്കുറ്റി :- അഷ്ടഗന്ധം, ദശാംഗം തുടങ്ങിയവ പുകയ്ക്കുവാന്‍ വേണ്ടി കനല്‍ കോരുവാനുള്ള പാത്രം.

പൂപാലിക :- പൂജക്കുള്ള പുഷ്പങ്ങള്‍ ശേഖരിച്ചു വെക്കുവാന്‍ വേണ്ടിയുള്ള പാത്രം.

ചാണയും, ചന്ദന ഓടവും :- ചന്ദനം അരയ്ക്കാനുള്ള പ്രത്യേകതരം കല്ല്‌.  ഇതില്‍ വെള്ളമൊഴിച്ച് ചന്ദനമുട്ടികൊണ്ട് അരച്ചാണ് ചന്ദനം തയ്യാറാക്കുന്നത്. അരച്ച ചന്ദനം ഉപയോഗിക്കുവാന്‍ ഉരുളി പോലെ തോന്നിക്കുന്ന കുണ്ടുള്ള ചെറിയ പാത്രമാണ് ചന്ദനോടം.

പവിത്രം :- രണ്ടിഴ ദര്‍ഭപുല്ലുകൊണ്ട് പവിത്രകെട്ടായി കെട്ടിയുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു വിശേഷം. വിശേഷക്രിയ ചെയ്യുമ്പോള്‍ വലതു കൈയ്യിലെ മോതിരവിരലില്‍ അണിയുന്നു.

കലശകുടം :- സ്വര്‍ണ്ണം, വെള്ളി, ചെമ്പ്, മണ്ണ് തുടങ്ങിയവ കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കുന്നു. ജലം, ക്ഷീരം, ഘൃതം മുതലായ ദ്രവ്യങ്ങള്‍ പൂജിക്കാനുപയോഗിക്കുന്നു. കലശകുടം ഭൌതികശരീരത്തിന്റെയും അതിനുപുറമേ ചുറ്റുന്ന നൂല് നാഡീഞരമ്പുകളുടെയും, നിറക്കുന്ന ജലം ജീവ ചൈതന്യത്തിന്റെയും പ്രതീകത്വം വഹിക്കുന്നു.

ധാരക്കിടാരം :- ധാര ചെയ്യാന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന നടുക്ക് സുഷിരമുള്ള ലോഹപാത്രം. തുലാസിനോട് സാമ്യം വഹിക്കുന്നു.

ജലദ്രോണി :- ധാരയ്ക്ക് ധാരാളം ജലം ആവശ്യം വരുമ്പോള്‍ ഒരു വലിയ പാത്രത്തില്‍ വെള്ളം നിറച്ച് പൂജിച്ച് വെയ്ക്കുന്നു. ഈ പാത്രത്തെ ജലദ്രോണി എന്നു പറയുന്നു.

പ്രാണീതൊടം :- ഓടുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ചെറിയ പാത്രം. പുണ്യാഹം, ഹോമങ്ങള്‍ എന്നിവയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പൂവട്ടക :- ചെമ്പ്കൊണ്ടോ, വെള്ളികൊണ്ടോ അകഭാഗം കുഴിഞ്ഞ രീതിയില്‍ ഉണ്ടാക്കുന്ന ചെറിയ വട്ടത്തിലുള്ള പാത്രം. ഇതിലാണ് നെയ്യ് ഹോമിക്കുവാനെടുക്കുന്നത്.

വീശുപാള :- ഹോമാഗ്നി വീശി കത്തിക്കുവാന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നു. കവുങ്ങിന്‍ പാള വലോടുകൂടി വൃത്താകൃതിയില്‍ മുറിച്ചാണ് ഇതുഉണ്ടാക്കുന്നത്.

സ്രുവം :- ഹോമിക്കുവാനുള്ള നെയ്യ്, പൂവട്ടകയില്‍ നിന്ന് കോരി എടുക്കുവാനുള്ള ഉപകരണം.

ജുഹു :- ഹോമിക്കുമ്പോള്‍ ദ്രവ്യം എടുക്കുവാന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരിനം തവി/കയില്‍. മരം, ലോഹം എന്നിവകൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കുന്നത്.

41.കുങ്കുമം

കുങ്കുമം

      ദേവിസ്വരൂപമാണ് കുങ്കുമം. പുരികങ്ങള്‍ക്ക് മദ്ധ്യേ വൃത്താകൃതിയില്‍ തൊടുന്നു. ബിന്ദുരൂപത്തില്‍ സ്ഥിതിചെയ്ത് സര്‍വ്വതിനേയും നയിക്കുന്ന മഹാശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നടുവിരലു കൊണ്ടാണ് കുങ്കുമം തൊടെണ്ടത്. കുങ്കുമം നെറ്റിക്ക് കുറുകെയോ നെടുകെയോ തൊട്ടുകൂടാ എന്ന്  ശാക്തമതം.

       ത്രികോണം, ചതുരം, യോനി, ബിന്ദു ഇങ്ങനെയുള്ള ആകൃതിയിലും കുങ്കുമം തൊടാറുണ്ട്‌. കുങ്കുമം ചന്ദനകുറിയോട് ചേര്‍ത്ത് തൊടുന്നത് വിഷ്ണുമായാ  പ്രതീകവും, കുങ്കുമം ഭസ്മകുറിയോട് ചേര്‍ത്ത് തൊടുന്നത് ശിവശക്ത്യാത്മകവും, മൂന്നും കൂടി തൊടുന്നത് ത്രിപുര സുന്ദരി പ്രതീകവും ആകുന്നു. ശാന്തശീലരായ സ്ത്രീകള്‍ക്ക് പെട്ടന്ന് ശോകമോ, ബുദ്ധിമുട്ടുകളോ ഉണ്ടായാല്‍ ശിരസ്സിലുള്ള രക്തസംക്രമണത്തിന്റെ  വേഗത കുറയും. കുങ്കുമത്തിന്റെ ചുവന്ന നിറവും ഭ്രുമദ്ധ്യത്തില്‍ യോജിക്കുന്നതുകൊണ്ട് കുങ്കുമപ്പൊട്ട് അതിന്റെ രശ്മികളുടെ ആകര്‍ഷണശക്തി ഉപയോഗിച്ച് രക്തത്തെ ഭ്രുമദ്ധ്യത്തിലേക്ക് ആകര്‍ഷിക്കുകയും രക്തസംക്രമണത്തിന്റെ വേഗത വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യന്നു. മാത്രമല്ല ഊര്‍ദ്ധഗതിയിലേക്ക് രക്തത്തെ എത്തിക്കുവാനുള്ള ഈ ശക്തി മുഖശ്രീ വളര്‍ത്തുന്നതിന് സഹായകകരമാകും. മറ്റുള്ളവരുടെ നോട്ടത്തില്‍ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന രോഗാണുസ്വഭാവമുള്ള രശ്മികള്‍ ബാധിക്കാതിരിക്കാന്‍ കുങ്കുമത്തിന്റെ ആന്റിബാക്ടീരിയല്‍ രശ്മികള്‍ പ്രയോജനപ്പെടും

42.അമാവാസിവ്രതം

അമാവാസിവ്രതം
     പ്രധാനമായും പിതൃക്കളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത്തിനുള്ള വ്രതമാണിത്. സമ്പത്ത്, ആരോഗ്യസംരക്ഷണം, സന്താനാഭിവൃദ്ധി ഇവയും ഫലശ്രുതിയില്‍ പറയുന്നു.

   സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഒരേ രാശിയില്‍ സംഗമിക്കുന്ന ദിനമാണ് അമാവാസി. അമാവാസിയുടെ തലേന്നുതന്നെ വ്രതമാരംഭിക്കണം. തലേന്നു കുളിച്ചു ശുദ്ധമായി ഒരിക്കലൂണ്, അമാവാസിനാളില്‍ പുണ്യതീര്‍ഥസ്നാനം , ബലിതര്‍പ്പണം. ഒരിക്കലൂണ് ഇവ കഴിച്ച് അന്ന് വ്രതശുദ്ധിയില്‍ കഴിയുക.

    കുടുംബത്തില്‍ മരിച്ചുപോയ പിതൃക്കള്‍ക്കെല്ലാവര്‍ക്കും വേണ്ടി അന്ന് ബലിതര്‍പ്പണം നടത്തുന്നു.

       തുലാം അമാവാസി, കര്‍ക്കിടക അമാവാസി ഇവയ്ക്കു ഏറെ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

     അമാവാസി വ്രതവും ബലിതര്‍പ്പണവും വംശത്തിന്ടെ സര്‍വ്വതോമുഖമായ അഭിവൃദ്ധി ഉണ്ടാക്കുമെന്നും  ഫലശ്രുതിയിലുണ്ട്

43.പൌര്‍ണമിവ്രതം

പൌര്‍ണമിവ്രതം
                     ദേവീപ്രീതിയും അതുവഴി ഐശ്വര്യം, മനോബലം ഇവയും. ഈ വ്രതമനുഷ്ടിക്കുന്നവര്‍ക്ക് ലഭിക്കും. ചന്ദ്രദശാകാലദോഷമനുഭവിക്കുന്നവര്‍ പൌര്‍ണമിവ്രതമനുഷ്ടിച്ചാല്‍ കാലദോഷകാഠിന്യം കുറഞ്ഞുകിട്ടും. വിദ്യാര്‍ഥികള്‍ ഈ വ്രതമനുഷ്ടിച്ചാല്‍ വിദ്യാലാഭം ഉണ്ടാകും. പ്രഭാതസ്നാനവും ദേവീക്ഷേത്രദര്‍ശനവും വഴിപാടുകളും കഴിച്ച് ദേവീസ്തുതികള്‍ ജപിക്കുക. ഒരിക്കലൂണ് മാത്രം. രാത്രി ഭക്ഷണം പാടില്ല.

        ചിങ്ങത്തില്‍ രക്ഷാബന്ധന്‍ ആഘോഷിക്കുന്ന പൌര്‍ണമി, വൃശ്ചികത്തിലെ കാര്‍ത്തിക, തിരുവാതിര, മകരത്തിലെ തൈപൂയ്യ പൌര്‍ണമി, കുംഭത്തിലെ മകം, മീനത്തിലെ പൈങ്കുനി ഉത്രം, മേടത്തിലെ ചിത്രപൂര്‍ണിമ, ഇടവത്തിലെ വൈശാഖ പൂര്‍ണിമ ഇവ വിശേഷാല്‍ പൌര്‍ണമിദിനങ്ങളാണ്.